法拉盛恩光教會 事工特會 宣教外展 宣教教育週2012影片建議日程表 - 信心的禱告 - 富能仁(中)
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三、設限

然而這方面的真理絕不能過度強調。土地是如此廣大雖是件美好的事實,但它卻很容易被誇張得離了譜。重要的不是土地的廣大,而是它實際分給我們的有多少。加拿大政府會發放給一個移民的農人160畝地,不會比這個更多了。為什麼呢?因為他們非常清楚他無法耕種更多的土地。假如他們給的是160平方哩地而不是106畝地,這農人將會不知所措。所以政府按照他所擁有的資源能力,很有智慧地限制他所得到的土地大小。

這與我們做特定的信心禱告的情形相似。“特定”這個詞的意思,就是“有限度”。我們經常被勉勵來向神求大事,這也是合理的。但是凡事都應講求平衡-我們是有可能在此方向上走得太遠。我們甚至可能在禱告中“大咬一口”,然後“消化不了”。林後10:13(我們不願意分外誇口,只要照神所量給我們的界限夠到你們那裡。)就可以直接應用在這件事上。信心就像肌肉,會愈用愈強壯,而不是像橡皮筋,愈拉愈衰弱。過度使用的信心並不是單純的信心,其中會有肉體成份的參雜。“在信心裡的安息”是不過份使用的信心。它按照神的帶領祈求特定的祝福。它並不因肉體的膽小而退縮,也不因肉體的急切而強求。

我已經特定地求告主,使幾百家傈僳人信主。在灘岔這個區域裡,一共有二千家以上的傈僳人家,有人會說,“為什麼不求一千家?”我坦白地回答,“我沒有一千家人的信心。” 我相信神已經賜給我超過一百個家庭得救的信心,但不是一千家,所以我接受這個限制,相信這是神所賜予的。或許神會賜給我一千家,也或許他會引領我在日後再作這樣特定的信心禱告。正如以弗所書第三章二十節所說:“超過我們所求所想的”。但我們一定不要讓信心負擔太重,我們要合情理,要切實際,我們不要在信心裡要得太多,也不要過少。記得加拿大160畝地的限制嗎?也想一想加拿大政府在土地位置上主權的運用,政府對於移民的要求可以裁定其“位置”和“大小”,他不能隨心所欲地在原野上游盪,任意選中一塊地方就定居下來,甚至於農場的地點,他都得和政府洽商。我們是否在禱告祈求中也總是如此呢?我們在開始時和天上的政府洽商過嗎?還是只是隨意禱告第一件浮現到腦海中的事?我們有沒有費一點時間等候神,明白他的旨意,然後再去支取他的應許?這是神工作的一個原則,他已經在約翰壹書5:14-15裡明白地告訴我們:“我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得著。”

 

我不禁深切地感覺到,這就是許多禱告未蒙應允的原因之一。 雅各書4:3(你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。)可以廣泛應用,我們需要在這個亮光中檢視我們的心。未蒙應允的禱告,教導我去尋求主的旨意,而非我自己的意思。我想我們多數人都有這樣的經歷,我們禱告,禱告又禱告,就是沒有回音。我們頭頂上的天真是封閉了,但是,那卻是一個蒙福的封閉── 若是它能教導我們將我們那無所不在的自我,更多一點沉浸在基督的十架之中。有時我們的請求從各方面看起來都是好的,那並卻不保證是神的旨意。許多好的慾望,來自未經十架對付的自我。聖經和個人的經驗一致同意,最靠近神生活的人,最能明白他的旨意。我們蒙召是要“滿心知道神的旨意”(西1:9)。我們需要更多地知道與基督同死的意義,我們需要更多地將神的話當食物供應,我們需要更多的聖潔,更多的禱告,那樣,我們就絕不會陷於錯解他旨意的危險之中。 不因為一件事是神的旨意,就表示祂必然引導你為這事禱告,祂或許對你有別的託付。我們一定要從神得到我們該做的禱告,並且要從禱告中知道祂的旨意。這或許需要時日。神對付戴德生有十五年之久,然後才將建立中國內地會根基那確定的負擔加在他身上。神不草率從事。在我們還未訓練好準備妥當之前,他不能與我們同工。 我們深信,在我們準備妥當的時候,他將有更多的服事,更多信心和禱告的工作要交給我們。


四、要求照準

再回到移民的例子。他和加拿大政府達成協議,明瞭他們的規定,接受他們的條件,答應承受分派給他的土地。所以當他向管理單位申請,立刻得到批准。還有比這事更簡單的嗎?我們在神面前的祈求也是如此。我們一旦有了神那深沉安詳的保證,明白祂的旨意,就會如一個小孩在父親面前那樣坦陳所求。一個單純的請求,如此而已。沒有奴顏哀求,沒有眼淚涕淋,沒有強取豪索,連重複都不必。以我的情形來說,我為騰沖的傈僳人禱告了四年,多次請求能有幾百家庭歸主。然而,這只不過是一般性的禱告,這其間,神也在對付我。你了解一個孩子有時要東西要得不對被父母責罵的情形──以小孩子來說,或許是態度惡劣。父母會說:“請求要得體。”這正像是神那時要對我說的:“向我請求要得體。”好像是在說,“你四年來不斷請求我做這事,卻從不相信我會做,現在要憑信心求。”我清楚地認識這個負擔,這是個真實的實擔它使我感到受壓沉重。有天下午,我單獨進到房裡,跪下禱告,我知道信心祈禱的時候到了。那時我完全明白我所做的和要付的代價。我確定地將自己委身在這在信心的請求上。我將我的重擔交給主,然後我站起身來,心氣和平地深信我已經得到了回應。事已辦妥。從此以後(將近一年了),我(在與神交接時)只有平安與喜樂。我堅守已經申請得到的土地,從未重複我的請求,日後也不會,因為無此必要。請求,接納,領受,費時無多(可十一24:所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著)。和神有一個信心的約是件莊嚴的事,對雙方都有約束力。你對神抬起你的手,只是動作上這樣做,你就是在確定地請求,也確定地得到神的恩賜,即使你活到一百歲,也不要在信心的事上回頭。

五、開始工作

再次回到加拿大的那個農夫,他遞進他的申請書,領到了土地,契約寫就,蓋上官方印信,事情就此終了?不,那僅是開始!他還未達到他的目標。他的目標是要收割麥子,而不是一片荒地,這其間的分別甚大。政府從沒有應許他只待裝運的成袋的麵粉──只應許他可生產麵粉的土地。現在該是他捲起袖子工作的時候了。他得建造家室,購買牲口,尋找工人,清理土地,耕作播種。政府告訴他,大意是說:“我們把土地給你,現在你要去工作。”

這個區分在靈性的領域裡也同樣清晰。神在回答信心的祈禱時,只賜下土地,而非作物。作物是要與祂合作同工才能得到的。信心之後一定要有工作的跟進,就是禱告的工作。得救本乎恩,但需要“做成得救的功夫”(腓二12),這救恩才能顯明在我們身上。信心的禱告也是同樣的道理,是白白地賜給我們的恩典,但若不去跟進實踐就永不會成為我們的;“信心與工作”,不容分離。因為在屬靈的世界中,怠惰的結果是無所收穫。我想在任何信心禱告的事上,這個原則都是顛撲不破的。但毫無疑問,當撒但的營壘遭受攻擊,而擄物從強者的手中被奪去時,這原則更是歷驗不爽。試想在約書亞帶領下的以色列百姓。神已賜給他們迦南美地──賜給他們(請注意)是神白白的恩典──但看他們開始佔領時,他們是得如何艱苦地戰鬥!

撒但的策略似乎是這樣的:它首先就是盡牠全力地反對我們突破,進入真實而活潑的信心。它恨惡信心的祈禱,因為那是具有權威性的“招降通知”。牠並不在介意那些散漫屬肉體的禱告,那些禱告對牠傷害不大。這就是為什麼在一件特定的事上,很難得到對神的特定的信心。我們往往要在禱告中掙扎奮鬥(弗6:10-12),然後才能得到平靜安穩的信心。在我們尚未突破障礙與神聯手之前,我們還沒達到真正的信心。信心是神的恩賜──我們若沒有它,我們就只是在使用肉體的能力和意志,全是在這場戰爭中無用的武器。然而,我們一旦獲得真實的信心,所有地獄的權勢都無法勝過它。然後呢?撒但撤退到神應許給我們的那塊土地上,重新聚結它們的勢力,作寸土必爭的戰鬥。獻出信心的禱告後,真正的戰爭就要開始了。但是讚美主!我們是在得勝的這一邊。讓我們反覆誦讀約書亞記第十章,永不再談到失敗。真有失敗?不,只有得勝!得勝!得勝!

請讀撒母耳記下23:8-23。在十一和十二節包括了我簡述的一切。(其次是哈拉人亞基的兒子沙瑪。一日,非利士人聚集成群,在一塊長滿紅豆的田裡,眾民就在非利士人面前逃跑。沙瑪卻站在那田間擊殺非利士人,救護了那田。耶和華使以色列人大獲全勝。)讓沙瑪來代表基督的精兵,讓大衛代表釘死且復活的基督──請注意沙瑪是一位“大衛的勇士”。讓“那塊田”代表信心的祈禱,如你願意,可讓紅豆代表可憐失喪的靈魂,讓非利士人代表邪惡的魔軍,讓“眾民”代表患靈性貧血的基督徒。我可以想像當這些人看到非利士人接近時就逃走的時候,他們在說些什麼:“或許賜給我們那塊田地,並非主的旨意,我們必須要順服神的旨意。”不錯,我們自己實在必須順服神的旨意,但我們也必須“抵擋魔鬼”(雅四7)。敵人大舉來犯的這個事實,並不證明我們的作為不符合神的旨意。我們老是在禱告前面加上“若是你的旨意”,往往是一種不信的遁辭,真正順服神並不與剛強壯膽相違背。注意沙瑪所作的──就是堅守田地。他那時不要求征服更多的地方,他只是站在當地,左右出擊;也注意他行動的果效,以及榮耀歸與了誰!

 



 
 

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